Un lieu d'echange virtuel en art-thérapie

En quoi l’art peut être thérapeutique ?
Publié le 8 mars 2019 par Josiane Gagnon

étude de cas : Nina

Angela Evers (2010), dans son livre « Le grand livre de l’art-thérapie », raconte la situation thérapeutique d’une femme. Nina a un problème de dépendance à l’alcool et l’art-thérapie a permis de révéler la grande souffrance que camouflait sa consommation.
Pour commencer, lors de son premier atelier d’art-thérapie, Nina s’est dessinée en se représentant portant une poche à patates. Elle tenait entre ses mains sa tête décapitée. Cette expression artistique a permis à Nina de faire ressortir les séquelles des traumatismes de l’enfance dont elle a été victime. Ce premier dessin (l’image d’un corps morcelé) donne des indications importantes pour guider le travail de réparation et de guérison.

Nina en contact avec elle-même

Ainsi, nous voyons comment cette activité artistique a permis à Nina d’être en contact avec elle-même. Plus précisément, elle l’a permis au plan physique par l’utilisation de matériel d’art et au plan psychologique par la symbolisation d’une souffrance. De plus, elle a réussi à s’exprimer autrement que par des mots et de façon plus complète et rapide.

Utilisation des fonctions cérébrales

Selon une vision neurophysiologique, nous pouvons dire que Nina a utilisé ses fonctions cérébrales droites pour prendre contact avec des souvenirs douloureux. (Muret, 1983). L’hémisphère gauche est principalement associé à la communication verbale et à la logique. L’hémisphère droit est associé à la communication non verbale, à l’intuition, à l’imaginaire, aux souvenirs et à l’inconscient.

Lorsque nous créons des images, l’hémisphère droit est beaucoup sollicité. Watzlawick, (1980 : cité Muret, 1983) soutient que dans cette région du cerveau s’opère le processus du changement. Hoppe (n.d. : cité dans Muret, 1983) avance que les troubles psychosomatiques répondraient à un blocage de l’hémisphère droit. De son côté, Winnicott (1975 : cité dans Muret, 1983) proposait à ses patients de faire des gribouillis afin d’y remédier.

Les différentes approches en psychologie

En outre, de nombreuses approches en psychologie se servent de l’art pour sa fonction thérapeutique.
• L’approche cognitivo-comportementale s’intéresse à l’art pour modifier certains symptômes, comportements et cognitions. Dans le cas de Nina, la création artistique pourrait être utilisée pour la restructuration cognitive. Les schémas de pensées et les émotions liées à des événements traumatisants, qu’elle aurait exprimées sur papier, doivent être travaillés en même temps.

• L’approche humaniste parle de l’actualisation du soi par la création. Les art-thérapeutes humanistes vont aider la personne à renouer avec son potentiel créatif. Plus précisément, l’approche gestaltiste va mettre l’accent sur l’expérience immédiate lors de la production artistique. Une attention particulière au processus de création sera portée. Un art-thérapeute gestaltiste pourrait demander à Nina, par exemple, ce qui l’étonne ou la surprend (ce qui est prégnant) dans l’image qu’elle vient de créer.

• L’approche psychodynamique s’attarde à l’image comme étant un réceptacle de l’inconscient qui favorise les prises de conscience. La relation transférentielle est importante et nous la voyons comme se jouant à trois (triangulation), entre le client, l’œuvre et le thérapeute, et de façon multidirectionnelle.

Judith Rubin

Plusieurs auteurs se partagent la vision psychodynamique, dont Judith Rubin (1982) qui voit la création artistique comme un va-et-vient entre vivre des tensions et s’en libérer.

Édith Kramer

Pour Édith Kramer (1971), le mécanisme de sublimation reste central en permettant de concilier l’instinct et le social. Selon, elle, l’art est thérapeutique en soi, car il soutient le développement de l’identité et la maturation. Les mécanismes de défense deviennent problématiques quand ils bloquent la créativité et que l’art ne trouve plus son chemin vers l’expression. Par exemple, les mécanismes de répétitions sont productifs quand ils sont au cœur de l’apprentissage. Ils sont voués à l’évolution de la personne alors qu’ils la font pratiquer (répéter). Ils sont néfastes quand ils font tourner la personne en rond sans la faire avancer.

Jean-Pierre Klein

Par ailleurs, Jean-Pierre Klein (2009), souligne l’importance que l’abréaction (décharge émotionnelle) soit transformée par l’activité artistique. Selon lui ce qui est thérapeutique c’est de se re-créer et non pas simplement offrir un écoulement des affects. Ce qui est réparateur, ce n’est pas tant la compréhension de soi ou de son environnement, mais, de permettre au verbe de prendre vie, de s’incarner dans l’individu par le biais de la création d’œuvres artistiques. Le processus de création permet de convertir le symptôme et redonne la santé à la personne.

Quoi qu’il en soit, par l’exemple de Nina, nous pourrions dire que l’art-thérapie est une façon de parler de soi sans dire le je. Cependant nous gardons une distance sécuritaire avec le traumatisme qui est en même temps révéler au thérapeute.

Pour joindre le blogue de l’art-thérapeute, cliquez sur l’image

« Au Japon, la production artistique par des patients n’est nullement marginale »
Par Eric Favereau
13 novembre 2018
Alors que des expos sur l’art brut se sont multipliées ces jours-ci à Paris, le pédopsychiatre et artiste David Cohen précise ce qu’est la création chez des personnes souffrant de troubles psychiques.
L’art brut ? Ces jours-ci, il y en avait un peu partout, initiatives, expos, et prix également autour de ce mouvement. C’est « l’art des fous » dit-on, ou l’art des marginaux. Dans le monde de la psychiatrie, le professeur David Cohen connaît très bien ce sujet. Personnage à part, toujours inclassable, il dirige le service de pédopsychiatrie de la Pitié Salpêtrière où il prend en charge les enfants les plus lourdement affectés, se retrouvant ainsi face à des douleurs sans fond. Mais il est aussi artiste plasticien, dessine des sculptures-peintures. A ses heures non perdues, il est membre du prix Art Absolument 2018 qui, chaque année en octobre, récompense un artiste en marge pour l’Outsider Art (1).

Parler de l’art brut ? Quand on l’interroge pour savoir s’il faut être fou pour faire de l’art brut, David Cohen répond sans hésiter :

« Evitons une confusion. Et d’abord cette idée que pour être artiste, il faut forcément être ou avoir été blessé, ou au moins avoir mal quelque part. Ensuite, évitons de dire que tout fou qui dessine une tache débute obligatoirement une œuvre d’art… »

Certes, mais que pense-t-il alors de la définition de l’art brut de Jean Dubuffet qui parle d’artiste « indemne de toute culture » ? « Dubuffet s’appuie sur des créations de malades qu’il découvre à l’époque des collections de tableaux faits par des malades à l’hôpital Sainte-Anne. Dubuffet est tout sauf fou, il s’intéresse à la peinture et il a voulu se mettre à une certaine distance de l’institution. En même temps, il a recherché la reconnaissance institutionnelle. »

Le sujet comme moyen d’expression

Mais alors qu’est-ce que l’art brut ?

« J’aime bien la définition nord-américaine d’art outsider, un art qui vient d’ailleurs, marginal, hors système même si l’on sait que le système intègre au final presque tout. »

Cela étant, concède-t-il,

« il est bon de regarder ailleurs. Le point de vue est différent entre Occidentaux et Asiatiques. Dans l’art brut japonais, il y a des exemples de patients japonais, très connus dans leur pays et nullement marginaux, car au Japon il est de tradition que les personnes ayant une maladie chronique mentale soient intégrées dans des ateliers artistiques, de production de céramique ou calligraphique. Leur production est alors respectée en tant que telle. Pour nous, ce serait de l’art brut. Mais pour eux, il n’est nullement marginal, il est même très reconnu ».

En tant que psychiatre, où met-il alors une frontière ? Y aurait-il, par exemple, une démarcation entre art-thérapie et art brut ?

« Trois critères s’imposent selon moi. Ce qui fait que l’on reconnaît une démarche artistique chez quelqu’un, malade ou pas, c’est d’abord la continuité de la démarche, ce n’est pas juste dix secondes et puis c’est fini. Ensuite, il y a une certaine forme de recherche esthétique, fusse-t-elle un rapport de soi, à son propre travail. Et puis il y a une forme de nécessité. Non pas que celle-ci fasse l’œuvre, mais le sujet se révèle un moyen d’expression vis-à-vis de lui-même et des autres. A mes yeux, quand on retient ces trois conditions, que l’on aime ou pas, on est dans quelque chose qui ressemble à de l’art. »

« Le dessin pour gérer les angoisses »

Quand on lui fait remarquer que la maladie mentale est une pathologie qui casse le lien avec les autres alors que l’art est un lien, il répond :

« La maladie mentale, c’est vrai, est une altération à soi, à son identité. En même temps la maladie mentale occupe ou envahit rarement la personne de façon permanente. Elle peut l’envahir, souvent, beaucoup, mais pas tout le temps, ni de manière immuable. Le malade, pour le dire vite, a des hauts et des bas. Il garde en tout cas des zones mobilisables et va chercher des solutions pour reprendre contact avec lui-même ou avec les autres. Pour communiquer, il peut trouver ce langage-là. Il n’y a rien d’antinomique, à partir du moment où l’on accepte que les choses ne sont pas continues. »

Et la prise de médicaments peut-elle changer quelque chose, modifier le regard ou le geste ? « Non. On les utilise pour éliminer la symptomatologie envahissante, on essaye de trouver une posologie sans trop d’effets secondaires, qui évite l’endormissement pour laisser de la place à la personne. Il y a toujours un moment où la personne est là. »

(1) L’Exposition Dan Miller, avec les lauréats du prix Art Absolument 2018. Jusqu’au 17 novembre à l’Espace Art Absolument, 11 rue Louise Weiss (Paris XIIIe).