Combiner l’art-thérapie et la pleine conscience pour les réfugiés

“Art Therapy” Photo credit : Pixabay
Combiner l’art-thérapie et la pleine conscience pour les réfugiés
16 novembre 2016
Un programme à Hong Kong démontre le pouvoir de guérison de l’art-thérapie et de la pleine conscience des réfugiés et des demandeurs d’asile.
Un nouvel article, publié dans The Arts in Psychotherapy, décrit comment l’art-thérapie et la pleine conscience ont bénéficié aux réfugiés et demandeurs d’asile à Hong Kong. L’article décrit comment le programme Inhabited Studio, qui offre des ateliers sur la création artistique et la méditation de la pleine conscience, a aidé des personnes à aller de l’avant après des expériences traumatisantes.

« La combinaison de l’art-thérapie et de la pleine conscience a aidé les participants à faire face au quotidien et leur a permis de commencer à se faire une idée non seulement de qui ils étaient et de ce qu’ils avaient vécu, mais potentiellement de ce qu’ils pouvaient devenir « , écrivent les auteurs, sous la direction de Debra Kalmanowitz du Département du travail social et des affaires sociales de l’Université de Hong Kong.
Le nombre croissant de réfugiés syriens a soulevé la question de savoir comment soutenir la santé mentale des personnes qui ont fui leur pays et ont subi des violences politiques. On estime que 11 millions de réfugiés ont quitté la Syrie depuis 2011 et il y a plus de 21 millions de réfugiés dans le monde. Bien que la majorité des réfugiés ne souffrent pas du syndrome de stress post-traumatique, les professionnels de la santé mentale qui travaillent avec les réfugiés utilisent souvent un cadre de traumatologie. Les auteurs déclarent :

« Il est vrai que nous ne voulons pas médicaliser la détresse et que nous ne pouvons pas la sortir de son contexte et pourtant nous ne pouvons ignorer la situation défavorisée dans laquelle vivent les demandeurs d’asile ou la souffrance qu’ils endurent. »

L’art-thérapie et la pleine conscience ont été utilisées avec des survivants de traumatismes. Cet article théorique « examine comment la combinaison de l’art-thérapie et de la pleine conscience dans le travail avec les réfugiés reconnaît la souffrance humaine et les événements traumatisants tout en reconnaissant la résilience qui existe et la recherche de guérison, de santé et de croissance ».
Les auteurs décrivent comment l’art-thérapie et la pleine conscience ont été combinées pour apporter un soutien aux réfugiés et demandeurs d’asile au Inhabited Studio à Hong Kong. Inhabited Studio est un programme de groupe à court terme qui utilise une approche holistique et offre des ateliers sur une période de 8 jours. « La présence du groupe a permis aux individus d’être vus, observés et entendus (même sans paroles) et, ce faisant, a permis de partager et de normaliser le comportement et l’expression », écrivent les auteurs. Les auteurs décrivent neuf caractéristiques des travaux du Inhabited Studio qui peuvent être utilisées comme guides plus larges pour fournir un soutien aux réfugiés.

Sécurité : L’établissement d’un sentiment de sécurité est l’un des besoins les plus fondamentaux après un traumatisme et les auteurs font remarquer qu’il s’agit d’un processus continu et non d’un processus établi une seule fois et maintenu. Les auteurs ont constaté que l’art-thérapie et la méditation aidaient les individus à réguler leurs émotions, ce qui les aidait à retrouver un sentiment de sécurité émotionnelle.

Faire contre penser : Les auteurs expliquent que l’art-thérapie et la pleine conscience mettent l’accent sur l’action et décrivent l’importance d’une approche expérientielle. « L’art et la méditation de la pleine conscience exigent une concentration de l’esprit par l’activité ou l’inactivité, l’action ou l’inaction, par l’expérience directe « , écrivent les auteurs.

Changer notre relation à nos pensées et à nos sentiments : « Faire de l’art extériorise nos pensées et nos sentiments et crée une distance entre eux », tandis que « la pleine conscience affecte aussi la relation ; plutôt que d’essayer de contrôler les pensées et les sentiments, on insiste sur leur reconnaissance et leur acceptation », expliquent les auteurs.

Temps : Selon les auteurs, « le traumatisme peut piéger une personne dans le passé. » Puisque le processus créatif et la pleine conscience sont ancrés dans le moment présent, ils peuvent être des activités utiles pour ceux qui sont submergés par les souvenirs.

Donner du sens : La prise de sens implique à la fois de donner un sens au traumatisme et à l’expérience vécue. Les auteurs expliquent comment l’art-thérapie et la pleine conscience peuvent aider à la création de sens parce que « les deux conduisent à une conscience de soi et du contexte de soi en relation avec l’événement, le groupe, la culture, la violence et/ou la société ». Pour illustrer cela, un des participants de Inhabited Studio a déclaré : « Je suis très fier de ce dessin… il me dit quelque chose de très clair que je ne savais pas. »

Flexibilité : Les personnes qui ont vécu un traumatisme peuvent rester bloquées dans leurs schémas de pensée. Le processus créatif peut faciliter la flexibilité mentale, et la pleine conscience peut faciliter la tolérance d’émotions négatives intenses et le retour à l’équilibre émotionnel.

Catharsis : « L’art-thérapie peut faciliter l’expression des sentiments associés au traumatisme, à la souffrance et à l’adaptation, comme la colère, la rage, la vulnérabilité, la dépression, la frustration ou la joie et le plaisir. Cela peut conduire à un sentiment de soulagement et révéler ce qui était auparavant inconscient », expliquent les auteurs.

Meilleure reconnaissance de soi et connaissance de soi : La conscience de soi et la connaissance de soi peuvent être favorisées par la création artistique et les pratiques de la pleine conscience. Une participante a décrit comment le processus de création d’œuvres d’art multiples l’a aidée à clarifier ses émotions : « J’ai beaucoup de sentiments mitigés, même si je regarde vers un avenir meilleur. Alors la prochaine fois, j’ai essayé de trier les couleurs pour mieux me concentrer… pour savoir exactement ce que je veux. »

Faire face à la perte : Les auteurs rapportent : « L’art-thérapie et la pleine conscience ensemble ont permis l’expression de la perte et ont aussi permis de commencer un processus de formation d’une nouvelle identité… Il a fallu force et imagination pour créer une nouvelle identité et la structure ouverte, ainsi que l’attitude non critique du Studio, ont fourni le potentiel ».

« La violence politique a des effets profonds. Elle peut interpeller la communauté et la société, conduire à la fragmentation et à la destruction et avoir un impact sur la culture dans son ensemble. La violence politique a un impact sur l’individu et peut mener à la rupture des relations entre les individus, la communauté et la société elle-même », écrivent les auteurs. Les réfugiés et les demandeurs d’asile qui ont subi des traumatismes et des violences politiques méritent des services de soutien qui ne pathologisent pas leurs expériences, mais honorent leur souffrance et leur force.

L’accent mis sur l’art-thérapie pour les réfugiés s’inscrit dans le cadre d’une tendance plus vaste visant à explorer comment l’art peut être utilisé à des fins thérapeutiques (par exemple, l’art-thérapie pour les anciens combattants atteints de SSPT ou pour les personnes atteintes de schizophrénie et la musicothérapie pour enfants et adolescents). Les auteurs du présent article affirment que le « chevauchement entre l’art-thérapie et la pleine conscience dans ce contexte représente les réalités de la souffrance des participants ainsi que la possibilité de travailler à améliorer l’adaptation et la résilience ».

Kalmanowitz, D., & Ho, R. T. (2016). Out of our mind. Art therapy and mindfulness with refugees, political violence and trauma. The Arts in Psychotherapy, 49, 57-65.


Shannon Peters
L’équipe MIA-UMB News : Shannon Peters est étudiante au doctorat à l’Université du Massachusetts Boston et détient une maîtrise en counseling en santé mentale. Elle s’intéresse particulièrement à l’étude des répercussions de la médicalisation et à la pathologisation de l’expérience des personnes qui ont été touchées par un traumatisme. Elle mène des recherches sur les effets de la corruption institutionnelle et des conflits d’intérêts financiers sur la recherche et la pratique.

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« Le viol de guerre est une arme à déflagrations »

« Le viol de guerre est une arme à déflagrations »
Par Nathalie Funes
Publié le 06 octobre 2018
ENTRETIEN. Après l’attribution du Prix Nobel de la Paix à Denis Mukwege et Nadia Murad, la présidente de « We Are Not Weapons of War » réagit.
Le Prix Nobel de la Paix a été attribué, le 5 octobre, à Denis Mukwege, gynécologue congolais, et à Nadia Murad, ex-esclave yézidie du groupe Etat islamique. Le premier, 63 ans, « répare » les femmes violées, la seconde, 25 ans, est une victime, et tous deux militent contre le viol utilisé comme arme dans les conflits. Interview de Céline Bardet, juriste spécialisée dans les questions de crimes de guerre et présidente de « We Are Not Weapons of War », une ONG spécialisée dans les violences sexuelles qu’elle a fondée en 2014.
Comment avez-vous réagi à l’annonce des deux lauréats du Prix Nobel de la Paix, un an pile après le démarrage de l’affaire Weinstein ?
Peut-être que le mouvement MeToo n’est pas totalement étranger au fait, justement que le Comité Nobel norvégien ait choisi d’honorer cette année un médecin qui répare les femmes et une victime de viols de guerre. On ne peut que s’en féliciter et espérer que cela va enfin permettre de prendre conscience de ce fléau, de débloquer des moyens financiers, de mettre en place de nouveaux dispositifs d’aide aux victimes. Denis Mukwege en a déjà reçu beaucoup, des prix : Sakharov, Nobel alternatif, Primo Levi, Olaf Palme, Fondation Clinton… Il est aussi docteur Honoris Causa de plusieurs universités [Angers, Louvain, Liège, NDLR]. Mais sur le terrain, en République démocratique du Congo (RDC), la situation n’évolue pas. Pour cent femmes, victimes de viols, une ou deux seulement arrivent, après des jours de marche, à atteindre l’hôpital de Panzi à Bukavu, où Denis Mukwege opère.
Vous sous-entendez que le viol utilisé comme arme de guerre n’est pas encore suffisamment pris en compte par les instances internationales ?
Le viol des femmes, mais aussi des hommes, utilisé comme outil dans les conflits ou sur les routes migratoires s’est généralisé. C’est une arme devenue folle, l’arme des vainqueurs. Cela a toujours été le cas. Mais il s’est systématisé dans les années 1990, avec la guerre en Bosnie qui s’est accompagnée de la mise en place de camps de viol où les musulmanes étaient « purifiées » grâce au sang serbe, et avec le génocide au Rwanda, où le viol a été jugé constitutif du crime contre l’humanité. Citez-moi aujourd’hui un seul pays en conflit sans viols généralisés ? Il n’y en a pas. En RDC, les groupes armés tirent dans le vagin des femmes, en Lybie, le viol des hommes permet de les détruire « politiquement », comme le montre un documentaire bientôt diffusé sur Arte, « Libye, anatomie d’un crime », auquel mon ONG « We Are Not Weapons of War » a participé. Il y a aussi le Soudan, le Burundi… Et pourtant, au sein des instances internationales, le viol de guerre demeure tabou et n’est pas traité de façon directe. Il faut que cela change. Ce n’est pas une fatalité.
Quels sont les moyens de lutte les plus efficaces à votre avis ?
Il y a déjà la question de la justice. Il faut condamner davantage. L’impunité ne doit plus être la règle. En RDC, il n’y a eu que deux condamnations pour viols dans des tribunaux militaires. L’opposant congolais Jean-Pierre Bamba, a été condamné, puis acquitté en appel au mois de juin pour les charges de crimes contre l’humanité et de crimes de guerre, dont des viols, qui pesaient sur lui. Cette question de l’impunité est d’autant plus primordiale qu’en République démocratique du Congo ou en Libye, par exemple, le viol s’est installé dans la culture sociétale, il est devenu une forme de normalité. Là-bas, on s’attaque aux fillettes.
Denis Mukwege répare les violences physiques, quels autres moyens d’actions peuvent être mis en place auprès des victimes ?
Le viol de guerre est une arme à déflagrations multiples. Denis Mukwege a une formule assez explicite : il parle de métastases d’un cancer. Il y a bien-sûr le traumatisme physique et psychologique, mais aussi tous les autres effets dominos du viol. Comment les victimes reprennent une place dans la société, alors qu’elles se retrouvent seules, stigmatisées, rejetées par leur famille, avec, souvent, un enfant illégitime qui deviendra peut-être à son tour enfant-soldat ? C’est dans le domaine aussi de la « réinsertion » des victimes que la communauté internationale doit intervenir.
Propos recueillis par Nathalie Funès

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