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Dana Diminescu : aujourd’hui le migrant est connecté, et non plus un « déraciné »

Dana Diminescu : aujourd’hui le migrant est connecté, et non plus un « déraciné »
22/01/2016
Par Catherine Petillon
Un téléphone et les applications qu’il contient, une connexion web : voilà ce qui aujourd’hui ressemble à un kit de survie pour ceux qui doivent quitter leur pays. Désormais, les migrants sont « connectés ».
Pour Dana Diminescu, cela oblige à envisager différemment les migrations. La sociologue travaille depuis une quinzaine d’années sur la manière dont les technologies de l’information et des télécommunications changent les migrations.
Dana Diminescu dirige le programme « Migrations et numérique » à la Fondation Maison des sciences de l’homme. Elle est aussi enseignante-chercheuse à l’Ecole d’ingénieur Télécom Paritech :
Restitution écrite de l’entretien

Que sait-on aujourd’hui de la manière dont les migrants utilisent les outils numériques ?

Les migrants utilisent ces outils depuis un moment, mais la société ne se rend compte que maintenant de l’importance du phénomène. C’est en effet une transformation sociologique assez complexe, car les technologies de l’information et de la communication (TIC) ne touchent pas seulement la communication, mais tous les aspects de la vie d’un migrant. Je pense à tout son parcours depuis la formulation d’un projet de départ – qui peut commencer par une bonne recherche sur Google – jusqu’au voyage.
On voit bien aujourd’hui avec les flux de réfugiés sur les routes balkaniques à quel point le téléphone, avec toutes les applications qu’il contient, devient un kit navigateur utile qui les aide à s’organiser, à se sauver parfois. Cela les aide d’abord pour rester en contact – pour rassurer la famille, activer les réseaux d’amis – pour s’orienter, probablement aussi pour chercher des passeurs, se créer de nouveaux contacts et les garder.

Etre connecté, est-ce que cela change la manière de partir et mener à bien son périple ?

Je pense qu’aujourd’hui le migrant s’approche du navigateur. Il est de moins en moins déraciné, désormais, il est connecté. En sociologie, on parle de présence connectée, parce qu’une fois qu’on a un téléphone en poche, on est potentiellement joignable. Cela ne veut pas dire qu’on parle tout le temps ni que la connectivité signifie forcément la communication. Quand je parle de “migrant connecté”, je pense à tout ce qu’il porte sur lui et qui donne accès : cela peut être le téléphone, mais aussi une carte bancaire, une carte de transport, un passeport biométrique. Il s’agit d’un univers digital dans lequel nous évoluons tous, nous comme les migrants.

Justement, est-ce que cela implique quelque chose de spécifique pour les migrations ?

La transformation que je vois c’est qu’au fond on a longtemps travaillé sociologiquement avec l’image du “déraciné” ; on pense que le migrant est quelqu’un qui coupe les liens dans son pays d’origine, qui n’arrive pas forcément à les créer dans le pays où il arrive, et donc qu’il est l’acteur de cette “double absence” dont parle Abdelmalek Sayad dans ses travaux.
La figure de ce déraciné traverse toute la sociologie d’un siècle mais aussi la manière politique de gérer les migrants aujourd’hui. Or si l’on pense que c’est une personne équipée, peut-être que l’on peut penser un autre type de gestion. C’est-à-dire utiliser la traçabilité numérique non pas uniquement pour contrôler les migrants, mais aussi pour les aider, leur proposer d’avantage de services, comme le font quelques start-up innovantes.

Vous parlez d’une double présence des migrants

Oui et même de présence multiple. La présence se joue ici dans le lien que les migrants entretiennent avec les familles ou les réseaux proches qui ne sont pas forcément dans le pays d’origine. Le fait de pouvoir parler quasiment gratuitement, de se voir en plus – grâce à Skype – fait que l’on passe d’une communication qui supplée l’absence à une façon de vivre ensemble à distance. Et ça c’est un grand changement. Le lien existait entre le migrant du XIXe et sa famille, et il était fort. Mais avec les nouvelles technologies, ce lien est cultivé, pratiqué, expérimenté, d’une manière quotidienne.

Cela change quoi ?

Cela les aide à garder le contact. Même si on peut aussi voir des cas de ghettoïsation et de renfermement, de manque d’ouverture vers la société d’accueil. Cela devient aussi quelque chose qui pèse sur le migrant. Car la famille qui est loin attend des nouvelles : raconter sur Facebook, au téléphone, tout cela devient le premier travail du migrant.

En quoi le numérique change-t-il aussi la notion même de frontière ?

Oui, la frontière Shengen c’est d’abord une forteresse digitale. La franchir, c’est passer par un ordinateur. Un jour, un migrant qui m’a dit :

“à la frontière, ils m’ont cherché sur l’écran, ils ne m’ont pas vu, ils m’ont laissé passer”.

C’était en 1999, et c’est là que j’ai compris que la frontière n’est plus une frontière géographique, elle est une frontière informatique et avant d’arriver sur le territoire de destination il faut passer par le fichier de délivrance des visas d’un consulat dans le pays d’origine, par un ordinateur à la frontière réelle ou dans l’ordinateur d’un agent de police. La frontière devient ubique et individuelle.

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En RD Congo, la danse « réveille l’âme » des réfugiés dans le camp d’Inke


© AAD | Atelier de danse organisé dans le camp de réfugiés d’Inke, en République démocratique du Congo.
En république démocratique du Congo, la danse « réveille l’âme » des réfugiés dans le camp d’Inke
Texte par Sarah LEDUC
09/05/2018
Dans le camp d’Inke, qui accueille dans le nord de la République démocratique du Congo près de 15 000 Centrafricains déplacés, un chorégraphe congolais fait danser les réfugiés. Une démarche artistique autant que thérapeutique.
« La danse, c’est le réveil de l’âme. » Fabrice Don de Dieu Bwabulamutima est persuadé du pouvoir de son art. Le chorégraphe congolais, originaire du Kivu, enseigne la danse dans des camps de réfugiés en République démocratique du Congo (RDC), à ceux qui ont connu la guerre, la violence, la migration forcée.
Fabrice est l’un des chorégraphes engagés de « Refugees on the move » (Réfugiés en mouvement), un programme lancé par le fonds privé français African Artists for Development (AAD), en partenariat avec le Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés (UNHCR), qui utilise la danse comme outil de médiation socioculturelle et de reconstruction psychologique. L’objectif est triple : réduire la violence au sein des camps de réfugiés, contribuer à restaurer l’estime de soi et accroître le dialogue entre les populations déplacées et locales.
C’est dans ce but que Fabrice a posé ses valises, avec sa compagnie « Kongo Drama », dans le camp d’Inke, en décembre 2017. Situé dans la province de Nord-Ubangi, au nord de la RDC, le camp accueille environ 15 000 réfugiés originaires de République centrafricaine, pays frontalier en proie, depuis 2013, à des affrontements violents entre groupes armés.
Ces conflits s’invitent parfois dans le camp mais ils sont rapidement évacués par la danse. « On travaille sur des valeurs que peut véhiculer la danse : le rapprochement, la persévérance, la beauté », explique par téléphone à France 24 Fabrice Don de Dieu Bwabulamutima. « Dans le camp, les chrétiens et les musulmans ne se parlaient pas. Mais, à travers des exercices, ils développent des idées ensemble. Ces ateliers permettent de rapprocher des gens que rien ne liait, voire qui étaient ennemis à l’extérieur », développe-t-il.
Et tandis que les conflits s’apaisent, les danseurs reprennent confiance en eux. « Petit à petit, on voit des sourires, des ports de tête se redresser, des regards se croiser… La danse offre un ‘mieux-être’. Leur âme revient dans leur corps et cela réveille un sentiment d’espoir. IIs peuvent à nouveau croire à un avenir », poursuit Fabrice Don de Dieu Bwabulamutima.

« Chorégraphe humanitaire »

Né en 1977 à Kamituga, dans le Sud-Kivu, région de la RDC au cœur de conflits armés depuis plus de vingt ans, Fabrice sait combien la danse peut-être salutaire. Il a toujours accompagné sa pratique artistique d’un engagement de terrain. Directeur artistique de l’Atelier theatr’Actions de 2001 à 2007, il a monté plusieurs spectacles de théâtre d’éducation sur le paludisme, le sida, l’hygiène dans le Kivu.
En 2015, Fabrice est sollicité par AAD. L’ONG avait lancé son programme « Refugees on the move » en 2011 au Tchad, pays qui comptait à l’époque plus de 300 000 réfugiés. Face à son succès, l’initiative a été reproduite en Centrafrique, au Burundi, au Burkina Faso et en RD Congo, à chaque fois portée par des artistes locaux. Formé par le chorégraphe burkinabè Salia Sanou, Fabrice s’est d’abord investi dans le camp de Mole, à la frontière de la RDC et de la Centrafrique, avant de poursuivre son travail à Inke.
« Nous sommes des chorégraphes humanitaires », explique Fabrice Don de Dieu Bwabulamutima. « Nous sommes des artistes mais nous avons la capacité de travailler avec un public en difficulté et à l’aider à se sentir mieux en trouvant une forme d’expression artistique ».

Des petits miracles artistiques

À Inke, les ateliers de Fabrice ont rapidement trouvé leurs adeptes : plus de 1 000 personnes se sont inscrites au départ et près de 500 se sont engagées pleinement. Après cinq mois de travail intensif, à raison de 5 heures de cours par jour, cinq jours par semaine, les participants réguliers – réfugiés et locaux – présentent le 10 mai, dans le camp, le spectacle « Étoile d’espoir », un mélange de danse africaine traditionnelle, contemporaine, de hip-hop et de musique.
« Les personnes qui suivent les ateliers sont là parce qu’elles le souhaitent. Elles sont engagées et ont suivi un rythme d’entraînement quasi professionnel. Quand les personnes se dépassent, on arrive à des miracles artistiquement parlant », se réjouit le chorégraphe.
« Ce projet est visionnaire et le résultat est spectaculaire par sa qualité. Il met en évidence toute l’énergie, la générosité du chorégraphe, de sa troupe et des danseurs », s’enthousiasme la chorégraphe et danseuse brésilienne, Marcia Barcellos, en visite dans le camp d’Inke. Fondatrice de la compagnie « Système Castafiore », Marcia Barcellos chorégraphiera un ballet avec Fabrice Don de Dieu Bwabulamutima pour les 70 ans de la déclaration des droits de l’Homme, en décembre 2018, au Palais de Chaillot, à Paris.

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